龍王塘海燈節引來上千名游客 5000多漁民放海燈祈福

昨天，記者實地探訪當地漁民們歡度海燈節的盛況，作為省級非物質文化遺產，龍王塘的海燈節不僅得到了有力的保護、后繼有人，更在新時代的背景下萌發出環保新風尚。

現場：上千游客龍王塘感受海燈節文化

黃昏時分，一走進全國文明漁港——龍王塘港，呈現在眼前的就是歡慶的鑼鼓秧歌，在龍王塘街道文化部門的組織下，群眾用充滿激情的舞姿扭去上一年的辛勞和疲倦，熱情飽滿地迎接新的生活。此刻，沒有人能不被這場面所感染，一些前來觀看的人們也加入了秧歌的行列，一起舞出新一年的精氣神。

雖然離放海燈祭海神還有幾個小時，但從各地慕名而來的近百名攝影愛好者早早地就架起了“長槍短炮”等待捕捉著一個個精彩瞬間。遼寧攝影家協會等單位每年還舉行專題影展，海燈節的盛況被定格為一組組光影底片，長久地散發著魅力。除了攝影愛好者，每年這個時候也會有上千名游客從大連市內、旅順和周邊城市來到這方漁港，感受淳樸民風和喜慶氣氛。

暮色剛起，很多居民就紛紛走出家門，把精心扎制的海燈和各種祭品運到碼頭邊，支起供桌，燃起鞭炮，誠心誠意地祈求海神娘娘繼續為他們帶來豐收和好運。一時間寬闊的漁港被海燈和煙花染成了一個五彩絢麗的世界。岸上的煙花與船上的煙花交相輝映，如天女散花，似火樹開放，深邃的夜空亦被映得五光十色、燦爛無比。

這一天，共計5000多漁民紛紛走出家門，祭奠保佑他們風調雨順、富貴滿倉的海神娘娘，祈求新一年的平平安安、吉利豐收。

淵源：北方媽祖文化與海洋文化“活化石”扎根大連

據了解，在遼南黃海沿岸以放海燈的形式祭拜海神娘娘的民間習俗距今已有200多年的歷史。早期，沿岸居民多以出海捕撈為主要的謀生手段，當時的航海捕撈技術遠沒有現在發達，在風高浪急的黃海捕魚和南海潛水采珠的艱險程度相當，出海遇難的人數也自然較多，于是人們就通過祭拜海神娘娘來祈求平安，后來又逐漸發展成為祭海、拜神的放海燈活動。

據考證，海燈節祭拜的海神娘娘其實就是我們熟知的媽祖，在我國北方只有大連地區還保留著祭拜的習俗。專家推測，媽祖文化很有可能是商賈們在經商途中傳到旅順的。雖然放海燈的祭拜形式只有200多年的歷史，但大連地區的媽祖信仰卻至少已有六七百年的歷史。由于歷史和地緣因素的影響，大連地區的媽祖信仰也產生了很多獨特之處。民俗學者秦嶺認為，媽祖信仰從福建莆田傳播到了大連大約在元代，并與本地的一些海洋信仰產生了融合，正月十三放海燈其實就是南北海神信仰融合的結果。

據龍王塘當地專家介紹，在世界各地，祭祀媽祖生日的方式多種多樣，放海燈這種形式只有大連才能見到，其中又以龍王塘地區和莊河石城島規模最大，保留的傳統基因最多，是研究中國北方媽祖文化和海洋文化的“活化石”。正因如此，在全世界的媽祖信仰研究中，大連的海燈節成了一個“特例”，引起了學界的格外關注。總部設在澳門的中華媽祖學會，還因此派學者來到大連，專門考察大連的媽祖文化現象。

變化：非物質文化遺產既后繼有人又創新環保

2011年1月，龍王塘海燈節正式列為遼寧省省級非物質文化遺產，與很多非物質文化遺產都處于搶救性保護不同，龍王塘海燈節由于其獨特的民俗傳統優勢和當地政府部門的全力支持與保護，依然呈現著生機勃勃的發展態勢。

昨天，記者見到了70多歲的王兆青老人，他是這一非物質文化遺產的傳承人。每年這個時候他家都會扎起海燈祭拜海神，老人總是和兒孫們一起上陣，裁木條、做龍骨、糊船體、裝海燈、貼福字。老人說，如今他這個傳承人也得與時俱進了，每年孫子們總能在原有基礎上有所創新，海燈是一年比一年精致了，聲光電，甚至無線電遙控技術都用上了，給傳統民俗增添了幾分現代氣息。

近年來，為了切實保護和傳承好作為整個海燈節重要組成部分的海燈制作這一民間傳統技藝，高新區龍王塘街道從多個層面加大工作力度，在街道史志編纂過程中對海燈文化進行了深入挖掘和詳細整理，每年正月十三都在漁港組織群眾性文藝演出，營造祥和喜慶的氛圍。為了把扎海燈這一傳統技藝不斷傳承下去，街道相關部門堅持“從娃娃抓起”，街道投資十余萬元在龍王塘中心小學創辦了海燈文化青少年傳承基地，將海燈制作列為校本課程和重要的學生課外活動項目，定期舉辦海燈制作競賽、展覽，讓這一傳統技藝后繼有人、發揚光大。

與此同時，傳統的海燈節也被賦予了新風尚。與往年相比，今年在街道和村的大力宣傳和細致工作下，現場少了焚香燒紙和燃放鞭炮，多了以鮮花、供果等為主的“綠色祭拜”。以往有的漁民圖方便多用不環保的彩色塑料布、電池燈裝飾海燈，今年更多的漁民選擇使用綢布、蠟燭、可降解泡沫等無污染的材料扎制海燈，大家覺得雖然成本增加了一下，但保護了漁民賴以生存的海洋資源，這個價值無可估量。